Cuando la Navidad se hizo canto en Santa María Magdalena

Música, infancia y luz compartida en la tarde de Navidad en Cehegín

La tarde de Navidad caía fría sobre Cehegín. El aire cortante y la fría lluvia recorrían las calles del casco antiguo y obligaba a abrigarse bien antes de salir de casa. Sin embargo, al cruzar el umbral de la iglesia de Santa María Magdalena, algo cambiaba. El frío quedaba atrás y, casi sin darse cuenta, el visitante se veía envuelto por un ambiente cálido, acogedor y profundamente navideño. No solo por la temperatura del templo, sino por una atmósfera invisible hecha de expectación, recogimiento y emoción compartida.

En esa tarde tan señalada, la iglesia se transformó verdaderamente en pesebre, en abrazo y en canto, tal y como anunciaban las palabras iniciales del concierto. No se trataba únicamente de escuchar música, sino de vivir la Navidad desde dentro, de dejarse tocar por la ternura del misterio que se celebra cada 25 de diciembre: Dios que se hace pequeño, cercano y frágil, para habitar entre los hombres.

Un templo vivo: el Belén, los niños y el ir y venir de la Navidad

Mientras el concierto se preparaba, la iglesia era ya un espacio lleno de vida. El Belén de la Magdalena, tan querido y visitado, se convirtió en punto de encuentro constante. El ir y venir de niñas y niños —de la mano de padres, abuelos o familiares— marcaba el pulso de la tarde. Sus miradas curiosas se detenían en cada detalle del nacimiento, sus pasos apresurados rompían el silencio con naturalidad, recordando que la Navidad es, ante todo, vida que se mueve, que pregunta y que se asombra.

Fueron muchas las personas que esa tarde se acercaron a visitar el Belén y a participar del concierto. Vecinos, familias, mayores y jóvenes compartían banco y mirada, creando un clima de comunidad serena y cercana. Todo parecía confluir en un mismo sentimiento: el deseo de detener el tiempo, aunque solo fuera un instante, para celebrar juntos lo esencial.

Un diálogo entre generaciones: voces que se heredan

Uno de los momentos más hermosos y significativos del concierto fue, sin duda, la unión de voces. Las de la Coral Enclave, el coro del Instituto Alquipir y las de niñas y niños que participaron con ilusión y verdad se entrelazaron en un auténtico diálogo entre generaciones. Allí se hizo visible el sentido más profundo de la Navidad: la música que se transmite, que no se guarda ni se encierra, sino que se comparte y se proyecta hacia el futuro.

Las voces blancas, claras y luminosas, se elevaron hacia las bóvedas del templo, encumbrándose con una pureza que conmovió al público. No eran solo notas afinadas; eran emociones sinceras, miradas atentas, nervios contenidos y una alegría que vibraba en cada acorde. Adultos y niños cantaban juntos, recordando que la Navidad se construye en comunidad y que la esperanza se aprende desde pequeños.

La música como camino al misterio: instrumentos que hablan

El acompañamiento instrumental fue otro de los grandes pilares del concierto. La interpretación de Claudia Fernández Párraga al piano, Manuel De Gea Espín al violonchelo, Miriam Ruiz Ruiz al violín y Manuel Giménez de Bejar a la guitarra permitió ahondar aún más en el espíritu navideño. Sus interpretaciones no se limitaron a acompañar las voces, sino que dialogaron con ellas, creando paisajes sonoros llenos de matices, recogimiento y emoción.

El piano aportó profundidad y sostén; el violonchelo, calidez y hondura; el violín, luz y delicadeza; y la guitarra, cercanía y sencillez. Juntos construyeron un lenguaje musical que invitaba al silencio interior, a la contemplación y al agradecimiento, envolviendo cada obra en un clima de auténtica oración cantada.

La Coral Enclave: cuando el canto convoca y da calor

En una tarde lluviosa y fría como la del día de Navidad, no basta con abrir las puertas de una iglesia para reunir a las personas. Hace falta algo más profundo: una llamada que convoque almas, una voz colectiva capaz de atraer, abrazar y dar calor. Ese papel lo desempeñó, una vez más, la Coral Enclave.

La Coral Enclave no es solo un conjunto de voces afinadas; es una comunidad que sabe reunir en torno al canto, crear espacios de encuentro y transformar el frío exterior en cercanía compartida. A pesar de la lluvia persistente y de las bajas temperaturas, la iglesia de Santa María Magdalena se llenó, demostrando que cuando la música nace de la verdad y del compromiso, encuentra siempre su camino hasta el corazón de la gente.

Las voces de la Coral Enclave actuaron como un hogar sonoro, envolviendo al público en una sensación de recogimiento y pertenencia. Cada acorde parecía decir “estás en casa”, cada frase musical tendía un puente entre quienes cantaban y quienes escuchaban. En ese clima, la Navidad dejó de ser una fecha para convertirse en una experiencia vivida, sentida y compartida.

Además, la Coral Enclave supo ejercer su papel de mediadora entre generaciones, acogiendo y sosteniendo las voces jóvenes, animándolas y elevándolas sin eclipsarlas. Desde esa generosidad musical y humana, el canto se convirtió en transmisión, en herencia viva que pasa de unas manos a otras, de unas gargantas a otras, asegurando que la llama de la música coral siga encendida.

En aquella tarde fría y lluviosa, la Coral Enclave demostró que el canto también puede ser refugio, que la música tiene la capacidad de reunir, de consolar y de encender luces pequeñas pero firmes. Y así, entre notas, silencios y aplausos, la Navidad encontró su calor más verdadero: el que nace cuando las personas se reúnen para cantar juntas.

Las obras: estampas sonoras del Belén

El repertorio interpretado fue tan diverso como coherente, uniendo épocas y estilos distintos bajo un mismo hilo conductor: la Navidad como misterio de amor y humildad.

Niño Dios d’amor herido abrió el programa mirando al Niño desde la ternura y el asombro. Un amor frágil, no triunfal, que ya desde el pesebre se ofrece para sanar al mundo.

Lully, lulla, antigua nana, fue un susurro delicado en la noche santa, una melodía que parecía mecer no solo al Niño, sino también el corazón de quienes escuchaban.

Con Et in terra pax, el anuncio de los ángeles se convirtió en súplica y compromiso: que la paz no se quede en palabras, sino que habite en los corazones.

Immanuel recordó con fuerza serena que Dios está con nosotros, que no camina lejos, sino que acompaña cada paso de la vida humana.

El Halleluia estalló como grito de júbilo compartido, una alegría que no puede callarse ante el milagro de la vida que renace.

Carol of the Bells trajo movimiento, expectación y fiesta, como campanas que despiertan al pueblo para anunciar una gran noticia.

Con Love Shine a Light, la Navidad se entendió como compromiso: dejar que el amor brille y transforme, especialmente a través de las voces jóvenes.

Y el Popurrí final cerró el concierto como una gran celebración comunitaria, donde melodías y edades distintas formaron un solo corazón.

Música y Navidad: un mismo lenguaje

Todas estas obras, tan distintas entre sí, compartían un mismo fondo: la Navidad como experiencia viva. Cada una fue una estampa del Belén, una forma distinta de acercarse al misterio desde el silencio, la alegría, la ternura o la esperanza. La música se convirtió así en lenguaje universal, capaz de decir lo que a veces las palabras no alcanzan.

Epílogo: una iglesia impregnada de luz

Cuando el concierto llegó a su fin, la iglesia de Santa María Magdalena quedó impregnada de algo difícil de explicar, pero fácil de sentir. Un ambiente confortable y cálido, nacido de la música, de las voces compartidas y de la emoción sincera. Afuera seguía haciendo frío, pero dentro permanecía encendida una luz distinta: la de la Navidad vivida en comunidad.

Fue una tarde para recordar, para agradecer y para guardar en la memoria. Una tarde en la que la música fue luz en el camino, consuelo en el alma y alegría en el corazón. Una tarde en la que Cehegín cantó la Navidad… y la Navidad respondió.

Muy buenas tardes y feliz Navidad.

(Introducción al concierto)

En esta tarde de Navidad, cuando aún resuena el eco del anuncio de los ángeles y la luz del Niño recién nacido ilumina nuestros hogares, esta iglesia de Santa María Magdalena se convierte en pesebre, en abrazo y en canto. Nos reunimos no solo para escuchar música, sino para compartir un momento de esperanza, de ternura y de paz, en uno de los días más hondos y luminosos del año.

Las obras que esta tarde vamos a interpretar son distintas entre sí, nacidas en épocas y lugares diversos, pero todas se inclinan ante el mismo misterio: Dios que se hace pequeño, la luz que vence a la oscuridad, la humildad que transforma el mundo. Cada canto es una estampa del Belén: el silencio de la noche, la voz de los pastores, la dulzura de una madre, la alegría que desborda y se hace villancico.

Este concierto es también un diálogo entre generaciones. Hoy, las voces de la Coral Enclave se unen a las del coro del Instituto Alquipir y a las de niñas y niños que cantan con ilusión y verdad. En ese encuentro se hace visible el sentido más profundo de la Navidad: la música que se hereda, que se aprende, que se comparte y que mira al futuro con esperanza. Porque la Navidad no se guarda, se transmite; no se encierra, se canta juntos.

Niño Dios d’amor herido

Comenzamos mirando al Niño Dios desde la ternura y desde el misterio. Este canto nos recuerda que el amor que nace en Belén no es un amor triunfal, sino frágil y entregado, un amor que se deja herir para sanar al mundo. En la sencillez del pesebre ya late toda la grandeza de la Navidad.

Lully, lulla

Esta antigua nana es un susurro en la noche santa. Una madre meciendo el sueño del Niño, una melodía que parece detener el tiempo. En su dulzura hay silencio, protección y consuelo, como si el mundo entero guardara respeto ante el descanso de Dios hecho niño.

Et in Terra pax

“Y en la tierra paz”. Con estas palabras, los ángeles anuncian la promesa más deseada por la humanidad. Esta obra eleva ese anuncio hasta convertirlo en oración: que la paz no sea solo un canto, sino una verdad que habite en los corazones y se extienda más allá de estas paredes.

Immanuel

Immanuel significa “Dios con nosotros”. Este canto proclama la cercanía de un Dios que no se queda lejos, sino que camina, sufre y se alegra con su pueblo. En Navidad celebramos precisamente eso: que nunca estamos solos, que la luz nos acompaña incluso en la noche.

Halleluia

El “Halleluia” es un grito de júbilo, una alegría que no puede callarse. En Navidad, la alabanza brota espontánea ante el milagro de la vida que renace. Esta obra nos invita a unir nuestra voz —adultos y niños— al canto eterno de la esperanza y la gratitud.

Carol of the Bells

El sonido de las campanas anuncia la gran noticia: algo nuevo ha sucedido en el mundo. Esta pieza evoca movimiento, luz y expectación, como un pueblo que despierta para celebrar. Es la alegría que recorre las calles, los hogares y los corazones en la noche de Navidad.

Love Shine a Light

Este canto nos recuerda que la Navidad es, ante todo, un compromiso con la luz. Una luz que no deslumbra, pero que guía; que no impone, pero transforma. Que el amor brille, especialmente a través de las voces jóvenes, y nos haga portadores de esperanza.

Popurrí

Cerramos con un canto compartido, una suma de melodías que forman un solo corazón. El popurrí es celebración, memoria y sonrisa, como la Navidad vivida en comunidad. Voces distintas, edades distintas, unidas para recordar que la alegría crece cuando se comparte.

Que estas melodías nos ayuden a detenernos, a mirar con ojos nuevos lo que de verdad importa, a reconciliarnos con la sencillez y a dejarnos tocar por la emoción de lo pequeño. Que cada nota sea un susurro de paz, un gesto de amor y una oración cantada.

Gracias por acompañarnos en esta tarde tan especial. Que la música que ahora comienza sea luz en el camino, consuelo en el alma y alegría en el corazón.

Disfruten del concierto.

Feliz y santa Navidad.

 

Reflejos

De lo que fue Cehegín, en el ahora...

 Gentes y lugares

Una mirada al alma de Cehegín

Hay pueblos cuya esencia no se mide en calles ni en piedras, sino en la huella silenciosa que deja su gente al pasar. Cehegín es uno de ellos. Su casco antiguo, extendido entre cuestas, plazas y miradores, respira una memoria que no pertenece solo al pasado, sino que continúa viviendo en cada gesto cotidiano, en cada portón abierto al amanecer, en cada sombra que cruza la calle Mayor cuando baja la tarde.

Plaza del Castillo

Reflejos nace de esa certeza: la de que el tiempo no se pierde, sino que se transforma, de que un pueblo no se entiende sin su gente, y que su gente no puede entenderse sin los lugares que les dieron forma.Los lugares que recorremos hoy —el Casino, la Estafeta, la Plaza del Castillo, las callejuelas que suben hacia la Magdalena— han sido escenario de cientos de vidas, risas, silencios, despedidas y regresos. Y en cada uno de ellos permanece algo de quienes los habitaron. Sus pasos resuenan todavía, como un murmullo suave que acompaña al caminante atento.

Este proyecto no es solo un ejercicio fotográfico ni un juego comparativo entre ayer y hoy: es un gesto de respeto. Es una invitación a mirar con nuevos ojos aquello que siempre estuvo ahí. Es volver a contemplar los dinteles gastados, los balcones cargados de macetas, los azulejos que han visto pasar generaciones, y comprender que detrás de cada imagen antigua hay una historia de vida; detrás de cada fotografía actual, una continuidad que se mantiene.

Casino de Cehegín, en primer plano
mi abuelo 
Manuel Ruiz Pérez

A través de una mirada volvemos nuestros ojos  hacia atrás para comprender el ahora, y mira al ahora para honrar el ayer. A través de imágenes que se superponen —las antiguas, cargadas de vida, y las actuales, plenas de silencio y persistencia— surge un diálogo entre dos tiempos que no compiten, sino que se abrazan. Cada fotografía es una ventana abierta: un espacio donde pasado y presente se reconocen en la misma luz, en la misma esquina, en la misma baldosa.

Los lugares, a su vez, han aprendido a guardar memoria. Las fachadas conservan gestos; los balcones retienen ecos; las plazas respiran vidas que ya no están, pero que tampoco se han ido del todo. Hay algo profundamente humano en la permanencia del espacio: en cómo las casas vigilan, en cómo las escaleras guardan las prisas, en cómo el aire parece recordar el olor de otro tiempo.

Calle Mesón Viejo

Porque Reflejos es, ante todo, un homenaje.

Un homenaje a las mujeres que se asomaban a los balcones para ver pasar las fiestas; a los niños que corrían con un triciclo por la Estafeta; a los hombres que compartían confidencias en los salones del Casino; a las familias que llenaban las casas del casco antiguo de olor a comida, de voces, de música, de vida. Es también un homenaje a quienes hoy siguen habitando estos lugares, manteniendo viva una forma de estar en el mundo que es ya parte del patrimonio emocional de Cehegín.

Plaza Vieja

Aquí, pasado y presente se miran sin estridencias, con una complicidad tranquila.

Las calles que un día fueron bulliciosas hoy guardan ecos que solo se revelan a quien sabe caminar despacio. Las fachadas, como rostros antiguos, conservan las arrugas del tiempo que les da belleza y verdad. Y las fotografías —las antiguas y las actuales— se convierten en un puente: uniendo generaciones, devolviendo dignidad a lo vivido, recordándonos que somos, también, herederos de quienes nos precedieron.

Aquí, en estas imágenes que se encuentran, Cehegín se mira en dos espejos: en el de lo que fue y en el de lo que es. Y en ese juego de luces, sombras y vidas, descubrimos que nada se ha perdido del todo; simplemente ha cambiado de forma, como cambia la luz al girar una esquina.

Plaza del Mesoncico

Reflejos, gentes y lugares es, así, una manera de agradecer. De reconocer que Cehegín es más que un lugar: es una memoria compartida. Un territorio donde cada piedra guarda una confidencia, donde cada esquina es un capítulo de la historia íntima del pueblo. Mirar estas imágenes, detenerse en ellas, comparar lo que fue y lo que es, es un acto de cariño hacia la identidad profunda de este rincón del mundo.

Cuesta Moreno

Por eso Reflejos es más que un proyecto fotográfico.

Es un acto de escucha hacia lo que permanece.

Es un homenaje silencioso a quienes hicieron del casco antiguo un hogar compartido y a quienes aún hoy lo mantienen vivo con su presencia, su cuidado y su identidad.

Que este proyecto sirva, entonces, como puerta abierta.

Como mapa emocional.

Como espejo donde se encuentren quienes fueron, quienes somos y quienes seremos.

Porque en Cehegín, cada persona y cada lugar son reflejos de una misma luz antigua que aún nos acompaña.

Que estas páginas inviten a mirar con más calma, a reconocer lo que aún late bajo cada piedra, a honrar a quienes caminaron antes y a quienes seguirán caminando después.

Porque Reflejos, gentes y lugares es, al fin y al cabo, una forma de decir:

“Aquí estuvimos, aquí estamos, y aquí seguimos siendo.”

 

Nuestro Padre Jesús Nazareno de Cehegín: memoria, forma y espíritu de una imagen perdida

Hay imágenes que, aun desaparecidas, siguen viviendo en la memoria de un pueblo. La antigua imagen de Nuestro Padre Jesús Nazareno, titular de la cofradía del mismo nombre en Cehegín, pertenece a esa estirpe de presencias que, aunque arrebatadas por la violencia de la historia, no han dejado de caminar —lentas, silenciosas, intensas— por las calles estrechas del casco antiguo. A través de las fotografías antiguas, de los inventarios conservados y de los testimonios de los mayores, podemos reconstruir no solo su forma, sino algo mucho más hondo: su carácter, su unción y su espíritu.

1. La imagen en su retablo: el Nazareno que velaba Cehegín

La primitiva talla de Jesús Nazareno estuvo históricamente vinculada a la iglesia de la Purísima Concepción, donde ocupaba un retablo lateral que actuaba como centro devocional de la Cofradía. En diversos Libros de Visitas Pastorales del siglo XVIII y XIX se alude a este retablo como “el altar donde recibe culto Jesús con la Cruz a cuestas”¹.

Era, por tanto, una presencia constante en la vida cotidiana: los fieles se acercaban a tocar la Cruz, a depositar limosnas, a encender velas por los enfermos; los niños crecían viendo ese semblante inclinado y aquel gesto de mansedumbre. La imagen, profundamente arraigada en la espiritualidad local, formaba parte de la identidad de Cehegín.

2. Descripción de la imagen: un Nazareno de devoción y lamento

La fotografía antigua conservada —reproducida arriba— revela un Nazareno de vestir, siguiendo la costumbre dieciochesca del sureste español. Sus rasgos permiten entrever varios elementos:

• Cabeza inclinada hacia la derecha, marcada por un dolor sereno y profundamente humano.

• Corona de espinas rígida, posiblemente tallada, que se hunde ligeramente en la frente, según se aprecia por la sombra marcada en la fotografía.

• Cabello natural o imitación de pelo natural, muy largo, cayendo sobre los hombros en mechones espigados.

• Manos expresivas, de dedos alargados, abrazando la Cruz con gesto firme pero no crispado.

• Cruz de talla, ligeramente inclinada hacia adelante, probablemente de madera oscura sin excesiva ornamentación.

• Túnica bordada en ricos motivos vegetales, claramente apreciables en la imagen: roleos, hojas carnosas, flores, siguiendo un patrón que recuerda a los bordados murcianos decimonónicos.

• Talle estilizado, propio de las imágenes de vestir con cuerpo de candelero o armazón.

El conjunto transmite un equilibrio entre solemnidad, pathos y dulzura, rasgo que conecta con la estética de la imaginería murciana posterior a Salzillo.

3. Contexto estilístico: raíces murcianas y ecos peninsulares

Aunque la autoría exacta del Nazareno se ha perdido con el tiempo, su fisonomía encaja bien con la escuela murciana del siglo XVIII–XIX, caracterizada por la influencia de Francisco Salzillo, cuyos seguidores diseminaron modelos por las parroquias rurales del antiguo Reino de Murcia.

Elementos como:

• la cabeza ladeada,

• el gesto compasivo más que trágico,

• la mirada baja,

• la barba partida en dos mechones,

• la presencia de túnicas ricamente bordadas,

encuentran paralelos en imágenes como:

• el Nazareno de Murcia atribuido a Roque López,

• el Nazareno de Cieza,

• algunos modelos granadinos tardobarrocos vinculados al círculo de Mora y Risueño.

Todo ello sugiere que la imagen ceheginera pertenecía a una iconografía ampliamente difundida, pero reinterpretada en clave local, con una sensibilidad propia, quizá obra de un maestro o taller regional aún por identificar.

4. La devoción: una imagen que caminaba con su pueblo

La Cofradía de Nuestro Padre Jesús Nazareno aparece documentada en inventarios parroquiales del siglo XIX y en anotaciones de procesiones de Viernes Santo, donde se mencionan pagos de música, cera, arreglos de túnicas y composturas de la Cruz².

La imagen formaba parte esencial de la llamada Procesión de los Pasos, saliendo desde la iglesia de la Concepción y recorriendo las calles del entorno en un ambiente de recogimiento. Los testimonios orales hablan de un Nazareno “que pesaba poco y con el que se andaba bien”, lo que sugiere un cuerpo de armazón ligero y fácil de portar.

5. La pérdida en 1936: ausencia, llaga y memoria

Durante los episodios iconoclastas del verano de 1936, el Nazareno fue destruido junto a otras imágenes de la Concepción y de la Magdalena. Las actas municipales y los relatos recogidos por cronistas locales confirman la pérdida total³.

La desaparición de esta imagen dejó una herida espiritual profunda: Cehegín se quedó sin el rostro que había encabezado durante más de un siglo la penitencia, las promesas, los silencios, las mandas y las lágrimas de sus cofrades.

Aquel Nazareno no era solo un objeto artístico: era un interlocutor. Y su ausencia se sintió como se siente la ausencia de alguien querido.

6. Lo que permanece: la imagen como legado

A pesar de su pérdida material, la imagen sigue siendo memoria viva en Cehegín. Su iconografía pervive en fotografías antiguas, en los retazos de túnicas conservadas, en los relatos transmitidos por las familias, y sobre todo en el corazón de quienes lo vieron procesionar.

Este Nazareno fue un puente entre generaciones. Su rostro inclinado, su túnica bordada y su Cruz abrazada con dignidad siguen inspirando la espiritualidad local y el espíritu penitencial de la Cofradía.

Como toda imagen que ha sido amada, continúa caminando por Cehegín aunque ya no pueda verse.

Notas

1. Archivo Parroquial de Santa María Magdalena de Cehegín, archivo de la Diocesis, Libro de Visitas Pastorales, varias entradas entre 1760 y 1850 que describen los altares de la iglesia de la Concepción.

2. Rebuscos de bienes de la Cofradía de Jesús Nazareno, (copias parciales conservadas en publicaciones, legajos, revistas semana santa y otros documentos como actas notariales, inventario de bienes de la Iglesia de la Purísima Concepción, etc...).

3. Actas Municipales de Cehegín, sesión extraordinaria de agosto de 1936, donde se registran los daños en edificios religiosos.

Bibliografía básica consultada

• Rubio Paredes, J.: La Imaginería Procesional en el Reino de Murcia. Murcia, 1987.

• Molina Palazón, J.: Semana Santa en el Noroeste Murciano: Historia y Patrimonio. Caravaca, 2002.

• López de los Mozos, F.: Inventarios Parroquiales Murcianos del Siglo XIX. Murcia, 1995.

• García Sainz, A.: El Arte Devocional en la Región de Murcia (1700–1900). Murcia, 2010.

 

**DOS LUCES DEL BARROCO EN CEHEGÍN:

LA VIRGEN DE LAS MARAVILLAS Y NUESTRO PADRE JESÚS NAZARENO**

(Una disertación histórica para el Año Jubilar)

I. Introducción: Tres siglos mirándose

Hay pueblos cuya identidad se forja en la piedra de sus calles, y otros que se tejen en la devoción íntima, en la costumbre transmitida de mano en mano. Cehegín pertenece, sin duda, a los segundos. Y entre todas sus devociones, dos figuras han marcado con especial hondura el corazón de la villa: la Virgen de las Maravillas, llegada en 1725 desde Nápoles como un regalo artístico y espiritual sin precedentes; y Nuestro Padre Jesús Nazareno, cuya devoción se consolida en la primera mitad del siglo XVIII, cristalizando en cofradía en 1740 en la antigua ermita de la Concepción.

Ambas advocaciones nacen —o, mejor dicho, florecen— en el mismo tiempo histórico. Ambas irrumpen en un Cehegín que avanza hacia la plenitud del Barroco tardío. Ambas responden a un clima espiritual común: el gusto por la imagen cercana, el pathos emotivo, la catequesis viva de la escultura que mueve a compasión y transforma vidas. Y ambas, tres siglos después, vuelven a encontrarse, unidas por el Año Jubilar de la Virgen de las Maravillas, como si el tiempo cerrara un círculo que se abrió en aquella primera mitad del siglo XVIII.

Lo que este texto busca es contar esa historia compartida: una historia de arte, de pueblo y de fe, que une a dos imágenes que enseñaron —y siguen enseñando— a Cehegín el camino del consuelo y de la esperanza.

II. Un Cehegín barroco: contexto histórico y espiritual

El siglo XVIII abre en Cehegín un tiempo de renovación espiritual. La religiosidad barroca camina hacia su último esplendor: procesiones, rogativas, cofradías, conventos revitalizados, y un gusto creciente por la imagen devocional como vehículo directo hacia lo divino.

Las fuentes municipales y conventuales muestran un dinamismo religioso notable: presencia de los franciscanos del convento de San Esteban, creciente actividad parroquial en Santa María Magdalena, y el papel esencial de las ermitas extramuros como espacios de culto popular (Concepción, Soledad, Belenes, etc.)¹.

En ese ambiente se entienden mejor dos acontecimientos que, aunque independientes, se retroalimentaron mutuamente:

1. La llegada de la Virgen de las Maravillas en 1725.

2. La consolidación de la devoción y cofradía de Jesús Nazareno (1740).

Ambos hechos, aparentemente aislados, responden al mismo clima espiritual: sed de imágenes “vivas”, buscadas no solo por su valor artístico, sino por su capacidad de conmover y evangelizar.

III. 1725: La llegada de la Virgen de las Maravillas

Cuando Cehegín recibe en 1725 una escultura salida del círculo del gran maestro napolitano Nicola Fumo —o de su taller tardío—, recibe mucho más que una obra de arte. Recibe el icono que terminará por definir su identidad religiosa durante trescientos años.

La documentación disponible² permite rastrear su llegada al convento franciscano de San Esteban, donde la presencia de obras napolitanas no era aislada debido a las estrechas relaciones de la orden con Italia. La imagen, concebida como Mater Dolorosa, muestra características propias del barroco tardío napolitano: modelado blando, serenidad contenida, belleza idealizada y un hondo dramatismo interior.

Su devoción se extiende con rapidez. Ya en el primer inventario de 1731, realizado con motivo de la inauguración del camarín y altar mayor³, queda claro que la Virgen no era solo “una imagen bella”, sino una presencia viva, generadora de limosnas, exvotos y ofrendas —especialmente las célebres alhajas de los inventarios de 1755 y 1771⁴.

La Virgen de las Maravillas se convirtió, en pocas décadas, en el corazón espiritual del Cehegín del siglo XVIII.

IV. Paralelamente: El Nazareno que nace de la Concepción

Mientras la Virgen de las Maravillas comienza a irradiar devoción desde el convento, en la ermita de la Concepción —punto neurálgico del culto popular ceheginero desde el siglo XVI— se gesta otro movimiento espiritual.

La primitiva cofradía de la Purísima, documentada desde finales del siglo XVII, evoluciona hacia un culto más centrado en la Pasión de Cristo, como era frecuente en España tras las reformas postridentinas. De ella brota de manera natural la devoción a Jesús Nazareno, que va tomando cuerpo en los años 1730-1740.

La fundación de la cofradía de Nuestro Padre Jesús Nazareno en 1740⁵ no es un hecho aislado: responde a una corriente regional que también vivía la Murcia barroca (con Salzillo como máximo exponente) y que daba lugar a hermandades penitenciales donde la figura del Nazareno representaba el sufrimiento redentor más cercano al pueblo.

La iconografía nazarena ceheginera, marcada por tradición local y ecos estilísticos del barroco murciano, se inserta en este clima donde el Cristo camino del Calvario se convierte en espejo de la humanidad doliente.

V. Dos advocaciones hermanas: coincidencias y sintonías

Aunque sus historias no se cruzaron físicamente en el siglo XVIII, sí lo hicieron espiritualmente.

1. Ambas nacen en la misma década: 1725–1740.

2. Ambas responden a un mismo sentir barroco: el dramatismo dulce, la emotividad, el gesto de ofrecer.

3. Ambas arraigan en espacios devocionales claves:

   • La Virgen en el convento franciscano.

   • El Nazareno en la ermita de la Concepción.

4. Ambas generan cofradías activas y caritativas, con economías propias, inventarios y presencia en la vida pública.

5. Ambas se convierten en referentes del calendario litúrgico, una en septiembre; el otro, en la Semana Santa.

La Virgen educa en la compasión; el Nazareno, en la costumbre del “acompañar a Cristo” en su caminar. Juntas, forman un díptico teológico perfecto: una muestra el dolor de la Madre, y el otro el sacrificio del Hijo.

Una intuición histórica

No es arriesgado afirmar que los cehegineros del XVIII, sin ser plenamente conscientes, vivieron estas dos devociones como complementarias: la Madre de las Maravillas desde su camarín dorado, el Nazareno desde su humilde ermita en lo alto. Dos miradas que se buscan sin encontrarse físicamente, pero que el pueblo visitaba con igual fervor.

VI. Tres siglos después: el reencuentro

El 2025, Año Jubilar de la Virgen de las Maravillas, ha traído un acontecimiento teológico y emocional que pocas veces ocurre: la unión explícita de estas dos devociones nacidas en el mismo tiempo y en el mismo espíritu.

Lo que entonces fue simultáneo, hoy se vuelve común.

El pueblo que acompaña al Nazareno por las calles empinadas de Cehegín en Semana Santa es el mismo que asciende al convento para postrarse ante la Virgen Coronada. Y ambos llevan como fondo la memoria de un Barroco que se niega a morir porque sigue dando sentido a la vida de la gente.

En el Jubileo, la Madre y el Hijo se abrazan simbólicamente, no desde la iconografía —como en los Pietà o en los Nazarenos sostenidos por sus madres— sino desde la historia:

Las dos devociones que marcaron el siglo XVIII se encuentran en el XXI como pilares espirituales de Cehegín.

VII. Reflexión final: Una historia que no termina

Mirar la historia conjunta del Nazareno y la Virgen de las Maravillas es mirar la historia de Cehegín. El pueblo que hace tres siglos supo acoger estos dos iconos, hoy los vuelve a poner en el centro porque sigue necesitando sus miradas: la mirada serena y doliente de la Madre y la mirada sufriente pero firme del Hijo.

Las dos advocaciones nacieron en un tiempo de renovación espiritual. Hoy, trescientos años después, llaman a una nueva renovación.

Porque un pueblo que recuerda su fe es un pueblo que se reencuentra consigo mismo.

Y Cehegín, cuando mira al Nazareno y a la Virgen, se reconoce.

Notas

1. Archivo Parroquial de Santa María Magdalena (APSM), Libros de fábrica, s. XVII–XVIII.

2. Sobre la llegada y autoría napolitana: J. A. García López, Escultura napolitana en el Reino de Murcia, Murcia, 2004.

3. Archivo del Convento de San Esteban (ACSE), Inventario de 1731, fol. 12r–15v.

4. Inventarios conventuales de 1755 y 1771, transcritos en M. López Pérez, “Alhajas y exvotos de la Virgen de las Maravillas”, Anales Cehegineros, 1999.

5. Constitución de la Cofradía de N. P. Jesús Nazareno, 1740. Archivo Diocesano.

6. Obras son amores. Manuel Ruiz Jiménez. 2025.

Bibliografía básica

• García López, Juan Antonio. La escultura devocional napolitana en el Sureste español. Murcia, 2007.

• Martínez Robles, J. Cofradías y Hermandades del Noroeste murciano. Murcia, 2012.

• Sánchez Pravia, R. El Barroco en Murcia y sus devociones. Murcia, 1998.

• VV. AA. Catálogo del patrimonio escultórico de Cehegín. Ayuntamiento de Cehegín, 2015.

• Archivo Parroquial de Santa María Magdalena y municipal, Libros de fábrica y hermandades.

• Archivo del Convento de San Esteban, fondos siglo XVIII.

• Manuel Ruiz Jiménez. Obras son amores. 2025.

 

LAS CINCO LLAGAS DE NUESTRO PADRE JESÚS NAZARENO: El drama litúrgico de las llagas de Jesús Nazareno: entre la carne herida y la contemplación redentora (II)

El drama litúrgico de las llagas de Jesús Nazareno es una representación devocional profundamente simbólica y emocional, que condensa en la imagen del cuerpo doliente de Cristo una teología del sufrimiento, del amor redentor y de la esperanza escatológica. Más que una mera dramatización, se trata de una experiencia religiosa en la que el cuerpo herido del Nazareno se convierte en el texto vivo de la salvación. En sus cinco llagas —manos, pies y costado— se inscribe no solo el relato de la Pasión, sino la pedagogía mística del amor divino llevado hasta el extremo.

Una liturgia del dolor ofrecido

Este drama, que puede representarse tanto en sermones meditados como en procesiones y altares efímeros, nace del deseo de encarnar el misterio pascual en formas accesibles y profundamente conmovedoras. Las llagas, que en los evangelios aparecen como señales de autenticidad en el cuerpo glorioso de Cristo resucitado (cf. Jn 20,27), son aquí signos abiertos, sangrantes, de una humanidad lacerada por el pecado pero abrazada por la misericordia. El cuerpo del Nazareno, cubierto de heridas, se convierte en altar, libro y espejo: altar donde se ofrece el sacrificio, libro que narra el amor divino, espejo en el que el creyente ve reflejada su propia necesidad de redención.

Un drama encarnado en la imagen

En la imaginería barroca hispánica, este drama se hizo carne, literalmente, en esculturas como las de Jesús Nazareno, en las que el realismo de las llagas —ejecutadas con una crudeza a veces insoportable— no busca tanto la morbosidad como el estremecimiento espiritual. La sangre, las heridas, los ojos enrojecidos, las gotas que resbalan por la frente, no son decorado sino teología visible. En algunas tradiciones, el número y disposición de las llagas adquirieron incluso una función catequética: cinco, siete o más, evocando no solo los dolores físicos sino también los morales y espirituales, como la traición, la soledad o el abandono.

Un camino hacia la compasión

El drama de las llagas no se queda en la contemplación pasiva. El objetivo es provocar una respuesta: compasión, conversión, seguimiento. “Mira mis llagas”, dice el Cristo Nazareno al alma orante, como en tantos ejercicios espirituales o sermones cuaresmales. Esa mirada es el primer paso hacia una espiritualidad de la empatía. Quien contempla las llagas de Cristo desde el corazón, aprende a mirar también las llagas del mundo —los pobres, los excluidos, los enfermos— con los mismos ojos de compasión.

Una herencia viva

Aun hoy, en muchas comunidades, el drama litúrgico de las llagas se reactualiza durante la Semana Santa en formas diversas: desde la meditación del Vía Crucis hasta la procesión del Nazareno que avanza entre cirios y saetas, pasando por oraciones tradicionales como las Cinco Llagas o los Gozos del Nazareno. En cada una de estas formas, late el mismo deseo ancestral: tocar lo invisible a través de lo visible, atravesar el dolor para alcanzar la esperanza. Las llagas no son el final del relato, sino el umbral de la gloria.

 

LAS CINCO LLAGAS DE NUESTRO PADRE JESÚS NAZARENO: MEMORIA, DOLOR Y REDENCIÓN EN CEHEGÍN (I)

I. Un eco antiguo en el corazón del pueblo

En el silencio de las tardes de Cuaresma, cuando el aire del casco antiguo de Cehegín se impregna del incienso y del repique de campanas, resuena todavía la oración de las Cinco Llagas: esa plegaria antigua que el pueblo ha repetido generación tras generación, entre la penumbra de la ermita de la Purísima Concepción y los callejones que la rodean. No es solo una práctica piadosa: es un hilo invisible que une los siglos, una voz heredada que todavía late en los labios de los cehegineros cuando pronuncian: “Jesús mío crucificado, adoro devotamente la llaga dolorosa de vuestro pie izquierdo…”

El Ejercicio de las Cinco Llagas tiene sus raíces en la espiritualidad franciscana del siglo XVII, nacida de una sensibilidad profunda hacia la Pasión de Cristo. En aquellos siglos barrocos, de fe ardiente y de teatralidad sagrada, las llagas del Redentor se contemplaban no solo como heridas del cuerpo, sino como ventanas del alma divina: cada una de ellas hablaba del amor redentor, del sacrificio perfecto, de la ternura infinita de Dios hecho hombre.

II. Cehegín, tierra de devoción nazarena

En Cehegín, esa tradición encontró su morada natural. El corazón del pueblo, empedrado y antiguo, con sus casas de piedra y balcones de forja, fue escenario de una religiosidad viva, de una piedad que no se lee en los libros, sino que se vive.

En la ermita de la Purísima Concepción, en lo alto del barrio viejo, nació y creció la devoción a Nuestro Padre Jesús Nazareno, el Cristo morado que camina entre sus hijos cada Viernes Santo, portando en su mirada la misericordia y la compasión. Allí, bajo las bóvedas humildes y las luces temblorosas de los cirios, los Moraos —como se conoce a sus cofrades— aprendieron a rezar, a cantar y a llorar ante el Señor de las caídas.

Es allí donde el Ejercicio de las Cinco Llagas cobra su más profundo sentido. No se trata solo de recordar el sufrimiento físico del Crucificado, sino de acompañarlo espiritualmente, paso a paso, en cada llaga, en cada herida. Los cofrades lo hacen con recogimiento, sintiendo que el Cristo de la Concepción —ese rostro sereno, de nobleza barroca y mirada humana— revive en sus corazones el misterio del amor que se entrega hasta la sangre.

III. La oración que camina por las calles empedradas

Cada llaga es una estación interior:

• El pie izquierdo, que nos enseña a huir del mal.

• El pie derecho, que nos invita a seguir la senda de las virtudes.

• La mano izquierda, que nos libra del error y de la condena.

• La mano derecha, que bendice y guía hacia el Reino.

• El costado, puerta abierta del cielo, donde se refugia el alma creyente.

Al rezarlas, los cehegineros recorren espiritualmente un vía crucis íntimo, una peregrinación que tiene tanto de oración como de identidad. Porque cada palabra, cada canto de las Llagas —tan sencilla y tan cargada de emoción popular— es también una memoria compartida: los ecos de las voces de los antiguos cofrades, los rezos de las abuelas en los bancos de madera, el murmullo de los niños que aprenden los cantos en la víspera del Viernes Santo.

El pueblo se reconoce en esas palabras, igual que se reconoce en los azulejos antiguos, en el sonido de las campanas o en el paso solemne del Nazareno al amanecer. Es una liturgia del alma ceheginera, que no solo reza, sino que se convierte en parte del rezo.

IV. Los Moraos: custodios del dolor redentor

La Cofradía de Nuestro Padre Jesús Nazareno, “los Moraos”, ha sido durante siglos guardiana de esta tradición. Su misión no es únicamente organizar la procesión ni custodiar la imagen; es mantener viva la llama espiritual que arde en las Cinco Llagas.

En sus reuniones, en sus ensayos, en los preparativos de la Semana Santa, late un mismo espíritu: el de aquellos que no solo veneran una imagen, sino que viven su mensaje. El color morado de su túnica no es solo un símbolo de penitencia: es la expresión visible de un compromiso interior, de una fe que se hace camino, herida y esperanza.

La ermita de la Purísima Concepción, su sede, es un santuario del alma nazarena ceheginera. Entre sus muros, cubiertos de historia, resuenan los ecos de oraciones antiguas, de Misereres cantados al filo de la madrugada, de promesas hechas entre lágrimas. Allí, bajo la mirada de Jesús Nazareno, las Cinco Llagas se convierten en puentes entre la tierra y el cielo, entre la historia y la fe, entre la herida humana y la misericordia divina.

V. Una devoción que trasciende el tiempo

Hoy, cuando los ritmos del mundo parecen alejar al hombre del misterio, la devoción a las Llagas sigue viva en Cehegín como un testimonio silencioso de lo eterno.

Cada palabra del “Jesús mío crucificado…” es un suspiro que atraviesa los siglos, una plegaria que no se ha apagado ni con las mudanzas del tiempo ni con las modas pasajeras. Es el mismo latido de los que, hace siglos, levantaron la imagen del Nazareno, la misma fe que empuja a los Moraos a salir cada año, entre el olor a cera y el rumor de los pasos, a llevar por las calles estrechas de su pueblo la imagen viva del Redentor llagado.

Las Cinco Llagas de Nuestro Padre Jesús Nazareno no son, pues, una simple devoción antigua, sino un acto de amor perpetuo. Son el espejo donde Cehegín se contempla y reconoce: un pueblo herido y creyente, que encuentra en las heridas de su Señor el consuelo y la esperanza.